По количеству изданий и переводов, особенно на английский язык (первый — в 1785 г.), Гита уступает только Библии. К началу 80-х годов XX века "Бхагавад-гита" была переведена почти на 75 языков, а общее число переводов приближалось к 2 тысячам. [Каллеворт и Хемрадж, 1982; Капур, 1983; Сингх, 1984; Юбер, 1949]. С тех пор эти показатели, несомненно, возросли. [1]
Иосиф Бродский, лауреат Нобелевской премии по литературе, поставил Гиту на первое место в своём всемирно известном списке из обязательных к прочтению книг. Интересно, что на второй позиции этого списка оказалась Махабхарата. Многие, особенно не читавшие этот эпос, замечают, что Гита входит в Махабхарату. В действительности подавляющее большинство переводных русских и западных изданий Махабхараты, состоящей из примерно 100 000 строф на санскрите, являются крайне сокращёнными — до размеров нескольких сотен страниц — изложениями, в которых Гита обычно отсутствует полностью (или же сводится к паре предложений), а всё внимание уделено сложным взаимоотношениям эпических героев с внезапно обнаруживающимися подробностями переплетения родословных.
Несмотря на распространённое представление о Гите как о записанной дословно беседе Кришны и Арджуны на санскрите, филологические, культурологические и другие научные исследования указывают на то, что "первоначальная" Гита составляла примерно не более 1/7 от объёма нынешней Гиты из 700 строф (в основном двустиший), постепенно дописанной "отрывками" авторов с разными взглядами, что следует, например, из сопоставления содержания 7-ой и 12-ой глав. Переписчики прошлого изменяли и дописывали текст по своему разумению, зачастую не исправляя появляющиеся иногда противоречия (из-за внесённых изменений) в остальных главах произведения. Во времена Ади Шанкарачарьи (начало IX века), когда Гита впервые получила известность благодаря его комментарию, существовало несколько разнящихся версий Гиты. Кашмирская версия содержит 745 строф, в доступном на русском языке переводе — 715. Кроме того, большинство индологов полагают, что Гита вообще не входила в первоначальные версии Махабхараты.
Научный руководитель Манхэттенского проекта Д. Р. Оппенгеймер, в рамках которого в годы Второй мировой войны разрабатывались первые образцы ядерного оружия, наблюдал за первым искусственным ядерным взрывом возле Аламогордо 16 июля 1945 года. Позже Оппенгеймер говорил, что, наблюдая за взрывом, он вспомнил стих из священной индуистской книги, Бхагавад-гиты: "Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием, исходившим от Верховного Господа..." (Гита 11.12). Годы спустя он сообщил, что в тот момент ему в голову пришла ещё одна фраза, а именно, знаменитый стих (первая половина строфы Гиты 11.32): kālo'smi lokakṣayakṛtpravṛddho lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ, — который Оппенгеймер перевёл как: "Я — Смерть, великий разрушитель миров" (Гита 11.32).
Вопреки распространённой версии, лауреат Нобелевской премии по физике Альберт Эйнштейн не говорил и не писал фразы "Когда я читаю "Бхагавад-гиту", я размышляю о том, как Бог создал Вселенную. Всё остальное представляется совсем незначительным" [1][2][3][4][5]. В действительности у Эйнштейна были такие высказывания:
"Сообщения о моей религиозности являются чистейшей ложью. Ложью, которая настырно повторяется! Я не верю в персонализированного Бога. Своё отношение к богу я выражал ясно и никогда не отказывался от своих слов. Если же что-то из моих высказываний может показаться кому-то религиозными, то это, вероятно, — моё безграничное восхищение структурой мира, которую нам показывает наука." — из письма Эйнштейна от 24 марта 1954 года.
"Я не могу представить себе бога, который награждает тех, кого сам же создал, тех, чьи устремления подобны его собственным — короче говоря, бога, который является лишь отражением человеческих слабостей. И я нисколько не верю, что человек может пережить смерть своего тела, хотя слабые души тешат себя такими мыслями — из страха и нелепого эгоизма." — Альберт Эйнштейн, из некролога в "Нью-Йорк таймс", 19 апреля 1955.
"Слово "бог" для меня не более чем плод и проявление человеческой слабости, а Библия — собрание достойных, но всё же по-детски примитивных легенд. И никакие даже самые тонкие их толкования не изменят моего к ним отношения." — Альберт Эйнштейн, из письма философу Эрику Гуткинду, 3 января 1954.
"Я верю в бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии сущего, а не в бога, которого заботят человеческие судьбы и поступки." — Альберт Эйнштейн, в ответ на вопрос раввина Герберта Гольдштейна "Верите ли Вы в бога?" (приводится в книге Виктора Стенджера "Нашла ли наука бога?").
Согласно Махабхарате, в битве на Курукшетре, перед самым началом которой была преподана Гита, принимало участие огромное количество воинов, слонов и лошадей. По одной версии, каждая из 18 армий (из них 7 воевали на стороне Пандавов) состояла из 21870 слонов с погонщиком-махаутом, лучником-всадником и помощником махаута, 21870 четырёхлошадных колесниц с возничим и лучником, 65610 всадников и 109350 пеших воинов, что в сумме даёт внушительное для древней Индии число в 5 117 580 участвовавших в битве человек, и это не считая обозов и вспомогательных подразделений. За 18 дней битвы погибло абсолютное большинство воинов.
Но даже эта цифра ничтожна по сравнению с другим исчислением, приведённым в той же Махабхарате несколько позже: "Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дурьодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу — сто всадников, на каждого всадника — десять лучников, а на каждого лучника — десять пеших воинов, вооружённых мечами". Если принять за основу, что в каждой из 18 армий было по 21870 слонов (как написано в самой Махабхарате ранее), то получаются совершенно фантастические числа: в одной армии 21870*3 = 65 610 "слонников", 21870*100*2 = 4 374 000 "колесничников", 218 700 000 всадников, 2 187 000 000 лучников и 21 870 000 000 пеших воинов, что в общей сложности даёт 437 миллиардов 042 миллиона 512 тысяч 980 человек (опять же, не считая обозов и пр.). При самом плотном размещении этих воинов стоя на поле боя потребуется квадрат со сторонами примерно в 500 км.
Даже если допустить для второй версии исчисления наличие всего 10 слонов в каждой армии (что крайне занижено по сравнению с предыдущей главой), то общая численность воинов на поле боя всё равно составит невероятные 199 836 540 человек...
Официальная статистика 70-миллионного посещения современных индуистских религиозных фестивалей-кумбхамел в течение 3-4 недель (пик посещаемости обычно не превышает 1-2 недель) и скромные транспортно-логистические возможности неказистых индийских массовых автобусов и особенно таких же дорог где-нибудь под Удджайном или Насиком наводят на мысли, что склонность к преувеличению в современной Индии не изменяет древним обычаям.
Махатма Ганди, основатель философии ненасилия под названием сатьяграха, основывал свои идеи ненасилия на Гите — беседе, непосредственной задачей которой было убедить Арджуну вступить в братоубийственную бойню, и Рамаяне — истории Рамы, который провёл большую часть своей жизни в войнах, весьма расширивших границы империи. При этом убийца Махатмы Ганди индуист Натхурам Годзе, полагавший гандийскую политику ненасилия серьёзной опасностью, способной ослабить нацию перед представителями других религий, в своём мировоззрении также опирался на те же самые Гиту и Рамаяну.
В статье "Карма-капитализм", опубликованной в 2006 г. в журнале "BusinessWeek" ("Деловая неделя"), говорилось, что в деловых кругах Запада "Бхагавад-гита" превзошла по влиянию древнекитайский трактат 6 века до н.э. "Искусство войны".
