Глава 2

Благой Господь сказал:11. Говоришь о вещах ты мудрых, только жалость твоя напрасна; ни умерших, ни здесь живущих мудрецы никогда не жалеют.12. Разве был Я когда-то не бывшим? или ты? или эти владыки? Так и в будущем все мы, Партха, бытия своего не лишимся.13. Словно детство, юность и старость к воплощенному здесь приходят, так приходит и новое тело: мудреца этим не озадачить.14. Лишь от внешних предметов бывают зной и холод, страданье и радость: но невечны они, преходящи: равнодушен к ним будь, Арджуна.15. Только тот ведь, кто к ним безучастен, кто в страданьи и в радости ровен, тот бессмертья достичь способен, тот мудрец, о мой славный витязь.16. То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть - никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность.17. То, чем весь этот мир пронизан, разрушенью, знай, неподвластно; это непреходящее, Партха, уничтожить никто не может.18. Лишь тела эти, знай, преходящи Воплощенного; Он же - вечен. Не погибнет Он, неизмеримый: потому - сражайся без страха!19. Один мыслит Его убитым, другой думает: “Это убийца”: в заблужденьи и тот, и этот: не убит Он и не убивает.20. Никогда не рождаясь, Он не умирает,Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный Он при гибели тела не гибнет.21. Тот, кто знает Его неизменным, нерожденным, неразрушимым, -разве, Партха, Он убивает? разве Он побуждает к убийству?22. Как одежду изношенную бросая, человек надевает другую, так, сносив это тленное тело, Воплощенный в иное вступает.23. Знай, мечи Его не рассекают, и огонь не сжигает, Партха; не увлажняет Его вода, Его ветер не иссушает.24. Нерассекаемый, несожигаемый, неувлажняемый, неиссушаемый, неколеблем, знай, этот Вечный -вездесущий, стойкий, нетленный.25. Его знают невообразимым, неколеблемым и неизменным; потому - ты, таким Его распознав, сокрушаться уж больше не должен.26. Но и если Его полагаешьвечно гибнущим, вечно рожденным -все равно, о могучерукий,ты не должен о Нем сокрушаться.27. Неизбежно умрет рожденный, неизбежно родится умерший; если ж все это неотвратимо -то к чему здесь твои сожаленья?28. Не проявлено тварей начало, не проявлено их окончанье, они явлены лишь посредине: так о чем же тогда сокрушаться?29. Чудом кто-то Его увидит,чудом кто-то другой о Нем скажет, кто-то третий - чудом услышит; но Его ни один не знает.30. Когда гибнут тела, Воплощенный ни в одном из них не умирает; это значит: о Нем во всех существах сожалеть ты, Арджуна, не должен.31. Также, дхарму свою соблюдая, ты в бою колебаться не смеешь: помышляя о долге, сражаться -это благо для кшатрия, Партха!32. Когда в битву такую вступает, исполняется радости кшатрий, словно дверь приоткрытую рая пред собою увидел внезапно.33. Если ж ты эту славную битву вопреки своей дхарме покинешь -то, свой варновый долг и славу погубив, лишь грехом осквернишься.34. Твое имя хулить и бесславить будут люди не переставая; благородному же бесславье отвратительней даже смерти.35. Колесничие могут подумать,что ты в бой не вступил, испугавшись; те, кто прежде тебя почитали, презирать тебя станут, Партха!36. А враги, над тобой потешаясь, слов обидных не пожалеют, силу, доблесть твою ругая; что ж больнее, скажи, чем это?37. Победив - насладишься ты царством; коль убьют тебя - рая достигнешь; так не медли - скорей решайся! Подымайся на битву, сын Кунти!38. Уравняв с пораженьем победу,с болью - радость, с потерей - добычу, начинай свою битву, кшатрий! И тогда к тебе грех не пристанет.39. Эту мысль рассужденьем изведав, распознай теперь в практике йоги; этой мысли усильем, Партха, ты разрушишь все узы кармы.40. То. что сделано, здесь не гибнет, здесь помех на пути не бывает; этой дхармы даже частица от великого страха избавит.41. Превращенная здесь в решимость, мысль единственна, радость Куру; мысли ж тех, кто решимостью беден, -нескончаемы, многоветвисты.42. Речь иная слышна от безумцев, похотливых, стремящихся к раю, погруженных лишь в слово Веды, “Больше нет ничего” - говорящих;43. их ученье цветисто, но тщетно: совершением многих обрядов оно к власти стремится, к усладам, а ведет лишь к цепи рождений.44. Те, кто этим свой ум погубили,к наслаждениям чувств привязавшись, никогда не достигнут самадхи -равновесия мысли активной.45. На три гуны, направлены Веды: отрешись от трех гун, Арджуна! Будь недвойствен, чужд обретенью, полон саттвы, всегда обуздан!46. Если людям полезен колодец, изобильно водою текущий, то и в Ведах не меньше пользы для разумного брахмана, Партха.47. Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован.48. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья; уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой.49. Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит; цель поставь перед собой - йогу мысли; кто к плодам устремляется - жалок.50. Равновесие мысли бесстрастной злых и добрых деяний не знает; устремляйся же к йоге, Арджуна! Йога - это в деяньях искусность.51. От плода отвратившись деяний, в йоге мысль свою обуздавши, разорвав цепь смертей и рождений, мудрецы достигают покоя.52. И когда твоя мысль осилитзаблуждений поток многовидный,ты тогда ощутишь безразличьеко всему, что услышишь иль слышал.53. Равнодушную к слову Веды,когда мысль ты свою неподвижно установишь, Партха, в самадхи, -это значит, ты йоги достигнешь.Арджуна сказал:54. Целиком погруженный в самадхи, нерассеянный мыслью - каков он? Стойкий в мудрости - как говорит он? Как сидит он? Как ходит подвижник?Благой Господь сказал:55. Если муж себя очищаетот страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит: он в мудрости стоек.56. Неколебимый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха -вот молчальник, что знание стойко.57. Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое, -вот подвижник, в мудрости стойкий.58. Кто все чувства, от их предметов отвлекая, вовнутрь вбирает, словно члены свои черепаха, -вот подвижник, в мудрости стойкий.59. От того, кто лишен ощущений, отступают всех чувств предметы, остается к ним жажда, но Высшее созерцающий - жажду теряет.60. Ибо даже у мудрого мужа,у подвижника даже, сын Притхи, эти бурные чувства силой похищают нестойкое сердце.61. Пусть сидит обуздавший чувства, обо Мне лишь одном помышляя; ведь кому эти чувства подвластны -тот подвижник, в мудрости стойкий.62. Тот бывает к предметам привязан, кто их часто в уме вращает; за привязанностью вожделенье наступает, гнев порождая.63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью, ослепление - память губит, гибель памяти - мысли гибель, вместе с ней - человек погибает.64. Победивший себя, свои чувства власти Атмана подчинивший, отрешенный от гнева и страсти, человек чистоту обретает.65. С чистотой для него приходит от скорбей всех освобожденье: ведь в уме просветленном вскоре установится мысль недвижно.66. У того, кто не стоек в йоге, созерцания нет, нет и мысли; для того, кто лишен созерцанья, гибнет мир, а за ним и радость.67. Ибо если подвижные чувства за собой увлекают сердце, они мудрость его уносят, словно лодку на озере - ветер.68. Это значит, могучерукий,лишь тогда будет стойкой мудрость, когда муж свои чувства заставит от предметов всех отвернуться.69. Когда ночь для существ наступает -тогда бодрствует зрящий муни; но едва они все проснутся -засыпает подвижник стойкий.70. Океан полноводные реки принимает, но сам недвижен; тот, в кого так впадают желанья, остается, бесстрастный, в покое.71. Только тот, кто, отбросив желанья, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости, Партха, -этот муж покой обретает.72. Это - Брахмана состоянье,кто достиг его - тот не погибнет: пребывая в нем даже в час смерти,входят йогины в Брахманирвану.